在文艺界我们经常听到这样的观点：文艺创作一定要有个人艺术风格，要形成自己独特的面貌，要和古人、今人拉开距离等等。这种观点从表面上看接近完美，似乎成为颠扑不破的真理，但仔细想想，这是一个欠深思的想法，也是一个“皇帝的新装”。暂且不说艺术的继承是一个多么艰难而漫长的过程，即便在整个艺术史上真正能形成自我风格的又有几人？当然，我这里所说的风格有广义和狭义两种，广义的是指每个人都有自己个性，即便是一天没有学过书画的“涂鸦”也各自不同，因为世上连树叶都没有两片相同的；而狭义的风格是指经过长期、艰苦的继承，掌握了相当的艺术语言、形式之后，在前人的基础上所形成的自我风格，我们这里所说的风格显然是指后者。
【宋】苏东坡行书
那么，这种观点是如何形成的呢？我们认为主要是受到百年来近现代思想的影响，其中受现代科学精神和进化论思想影响最大。现代科学思想起源于古希腊，发端于文艺复兴之后，是柏拉图理念论与通过实验找到因果关系的逻辑形式；进化论思想则认为一切都是进化的，世界是进化而来的，是由低级向高级进化的结果，新的代表进步、代表先进，反则就是退步、落后等等，这两种思想推动了近现代人类的进步和发展，提升和启迪了我们摆脱认知上的局限和愚昧。在这种思想的引导下，一切都需要创新，强调个性和具有创造力就成为必然。正如钱学森所言：我们不能人云亦云，这不是科学精神，科学精神最重要的就是创新。其实，文化的发展是极为丰富而复杂的，艺术特别是中国几千年的艺术，不是近现代思想土壤的产物，也不是在科学思想和进化论的规律下运行的。科学精神、进化论的思想在近代几百年的人类发展进程中，深刻地影响到社会的各个方面，只要是科学的就是好的，就是毋容置疑的，只要是新的就是进步的、先进的。其实文化、科学、艺术的精神实质、内涵和作用是各不相同的，文化是一个大的概念它包括科学和艺术，是人类所有物质和精神的总和。科学是一种理念逻辑系统，其唯一源头是古希腊。而艺术特别是中国传统艺术是一种审美活动，是一种直觉的非理性、非逻辑系统，东西方艺术是在各自不同的文化中逐步产生的，她们自我发展、各成体系、各具特色，是不可一概而论的。
那么，我们为什么说要慎言“文艺创作要有独特的个人艺术风格”呢？因为要形成个人风格是非常难的，绝大多数人穷毕生之力能很好地继承都属不易，更不要说形成被认可的个人艺术风格了，所以草率而简单地强调文艺创作，要有个人艺术风格谈何容易？如果将这样的观点普遍化、简单化更是不慎之言，会产生诸多的混乱。
【宋】黄庭坚行书
主要理由有三点，以中国书画艺术为例：
一是文化的特性决定了艺术的特质。中国书画艺术是几千年中华文化所孕育的结果，有什么样的文化就形成什么样的艺术。一种文化一旦形成，它便具有自我保护功能，会按照自身的规律发展、演变、衰退。当前书画界所遇到的诸多问题，其中很大部分是文化差异造成的，目前我们满脑子“夹生”的现代意识，所用的手段、材料和方法等也都是现代的，但面对的书画又是传统的。例如在目前书画展赛中出现的“千人一面”的现象，则是因为“千面”，即个人风格，在传统的审美标准下，不可能在短时间内形成，但几千年的文化积淀又迫使我们在评判上遵循传统标准，而现代标准又没有形成，所以出现“千人一面”的同质化现象就成为必然。其实归根结底是传统和现代的冲突没有解决，更何况传统的书画能不能适应这种现代的展陈形式和方式，还值得探究和深思。我们应该深刻地认识到：在文化的交流中，不相容、不相合的部分，往往是文化最有价值的部分，最能给我们带来思考的部分，有时不但不需要改变甚至要拉大这种相异性，才更有文化发展的长远眼光。
二是这种观点轻易地提出并普遍的实践，一定会带来拔苗助长、急于求成的现状。因为风格一定是长期自然形成的结果，否则便一定会是在形式和表面上做文章。形式是可以在短时间里被制作出来的，而真正的风格是作品精神和形式的高度统一，是长期积淀的结果。从东西方文化的比较来看，外在的形式更多表现为物理性，而内在的精神修养却表现出文化性。现代的科学思想是以数理逻辑为基础，以物理学为主体，从而带动其它领域推动社会的全面发展。近代以来的社会发展是建立在两大物理学基础之上的，一个是牛顿的绝对时空观，另一个是爱因斯坦的相对时空论，当前物理学将进入以英国物理学家狄拉克为主要奠基人的量子力学，这三种理论彻底改变了人们对宇宙和世界的传统看法。这些物理学的成就是引领、推进人类发展最主要的力量，也代表着科学精神的核心。这种科学精神不仅影响了西方自然科学的发展，也深深地影响了近现代西方绘画的发展，不管是文艺复兴之后的印象派、立体派，还是以康定斯基为代表的抽象艺术，都表现出强烈的科学性，即便是后现代绘画高举“反科学”大旗，其基础还是科学思维。这和中国绘画是完全不同的两种思维方式，其解剖、透视、比例、色彩、光影、构成、明暗等西方艺术的基本概念，在中国的绘画中几乎难以寻觅，即便有也具有本质的差异。所以，在中国书画艺术创作上过于强调个性和创新，是没有考虑到东西方艺术的差异，这也是近40年来书画界出现诸多乱象、恶搞、浅薄现象的思想根源，导致了手段的极端、形式的夸张、视觉的冲击和方式的怪诞等必然后果。
【宋】米芾行书
三是抹平了东西方艺术的差异。我们说，中国传统文化有天下观没有世界观。在天下观的视野下我们的文化精神极为丰富、各具特色、各有分工，如儒、释、道以及禅宗、理学、心学等，然而，在世界观的视野下，中华文化就是一个以农耕文化为主的文化形态。儒家文化是农耕文化的核心，其精神实质是“德”，是典型的向内追求的一种文化类型。而西方文化是以工商业文化为基础的理念论“智”的文化，具有很强的科学、创新和进化思想，因此，强调个性的形成是科学的思维方式，是跟着现代文化走了，如果我们的书画也顺此道而行，就抹平了东西方文化和艺术的本质差异。
值得庆幸的是，在文化观上，我们比古人多了一维观照世界的角度。没有哪个时代像我们当下这样深浸于现代思想文化至深，从另一个角度来看，又何尝不是历史对我们的垂青。因为不管你对一种文化研究有多广、研究成就有多大、思想有多深，唯有对立面的出现，彼此才更加清晰。用西方的美学思想看西方，科学与艺术有别，用中国艺术精神看西方，西方全是科学；用中国眼光看中国科技和艺术有别，用西方的眼光看中国文化全是艺术。因此，梁漱溟有句名言：“西方的一切都是科学的，中国的一切都是艺术的。”我们强调的东西方文化艺术之别，不是保守主义更不是狭隘的民族主义，因为正确地判断不是“情景判断”，不要以当下的生存状态去判断，而是更大尺度的判断，即从世界观、宇宙观、历史观，从东西方之别、文化的丰富性去看，——总之从文化生存的底层逻辑去判断。只有这样才能看出保持东西方各自文化特质是多么的重要，而过分强调个人风格则不是中国艺术精神的核心，而是与现代科学思想接轨，这不能不说是一种浅薄和短视之见。
【宋】蔡襄行书
托尔斯泰说：多么伟大的作家，也不过是在书写他个人的片面而已。其实，大到东西方文化的发展也是如此，这是世界的无限和人类认知局限的永恒性，也是社会发展的无穷动力的源泉。中国重德文化下的艺术精神，具有内敛的向内性、不追求外在形式的风格，会造成两种倾向，一是厚重博大，一是保守后退。例如中国的书画艺术，其笔墨是最为重要的因素，而这种笔墨和戏曲的程式一样看似变化不大，其实她是在改变人而不是改变艺术的外在形式，是要求提高人的精神境界从而带动作品外在样式的变化。作品的外在形式是人的文化个性决定的，艺术之间的差异、高下是人的差异和境界的高下，而人的高下是内在文化的高下。艺术其实是没有古今之别的，其实质是文化之别。因此，中国艺术最后走向了文人艺术，而文人艺术的核心是改变人的精神，其思想之源取之于心性之学，而心的艺术是不会过分强调外在形式的多变。
在以上思想文化的背景下，在这样的艺术实践下，以现代思想指引我们的书画艺术创作，必然走向浅薄、浮躁、急功近利、快餐式，因为，水土不服是必然的。当然，并不是说东西方就不能融合，只是这种融合不是在浅层次上，更不是外在的“物理融合”。更何况传统书画艺术本身，并不是没有自己创新、发展的空间，她一直以自己的方式在发展、演化、创新，只是被社会的动荡所隔断没有形成主流。更为重要的是，其融合的必要性值得探究，因为世界是越来越丰富好，还是走向趋同好，这是不刊之论。
保持中国文化的向内性特点，不仅是中国文化传承的需要，也是中国文化发扬光大的需要，更是世界文化多元发展的本质特征。中国文化经过几千年的积淀，虽然存在很多问题，但是她的向内性文化精神经过几千年的发展，好似被压缩成一个芯片，在看似很小的外在形式下，蕴藏了极为丰富、厚重的文化内涵，使她变得极为厚重、博大而深沉，它的一个笔画、一段唱腔和一张册页都有其审美价值和独立的存在意义，这是东西方艺术最大的差异之一。我们不是孤芳自赏，这是我们文化的基本特征，如果消解了甚至失去了这个核心精神，那么这种艺术存在的价值和意义何在？（图片来源于网络）（衡正安）
学术简历：
第十一届全国文代会代表。江苏省人民政府授予有突出贡献的中青年专家，江苏省委宣传部首批紫金文化艺术英才。江苏省文艺评论家协会副秘书长，言恭达文化基金会秘书长。一级美术师，中国文艺评论家协会理事，中国文艺志愿者协会理事，（全国）高等书法教育协会理事，中国书法家协会会员。主要从事文艺评论、书法理论研究和书法创作。出版专著8部，发表论文150余篇。获第二届中国书法兰亭奖，第九届中国文艺评论奖，第二届江苏文艺评论奖，首届江苏紫金文艺评论奖等。
